陆澄在鸿胪寺暂居的时间里，一边读书治学，一边跟随王阳明修身养性，日子过得平淡而踏实，学业也日益精进。然而，天地万事万物按照其轨迹运行，该发生的事终会发生。
一早，陆澄刚刚起床，忽然有一人来访，声言自己来自其老家，并捎来他的一封家信，信中说他的儿子突发急病，十分危险。一时间，陆澄心中万分忧愁，痛苦得难以承受。
王阳明洞达世事，参透天机，已悟到了世间万事皆有一定规律。他担心陆澄还看不透这一点，会因悲哀过度伤害身心，便决定以此为契机，开导他一下。
王阳明来到陆澄居处，说道：“原静，家中遭此变故，你便及时回去看看吧。我已经叫人去联系你返回家乡的舟船了，下午即可成行。”陆澄感激地道：“多谢先生费心操劳，弟子现在方寸已乱，几乎不能自持。”王阳明叹了一口气，说道：“原静，有一件事，是你必须参透的。若不如此，修身之学恐怕无望。”陆澄勉强打起精神问道：“敢问先生，是为何事？”
王阳明的神色一如往常和蔼，说道：“原静，你想过了没有，人正要在这种非常时候磨炼，才能动心忍性。父亲深爱儿子，自是人之常情，但是天地宇宙也自有一定的规律，世间事物都是在‘道’的范围内运行，喜怒哀乐等各种情绪也是一样，如果过度了就是私意。在儿子病危这个时候，人们多认为，按照天理就应当忧愁，则一味去忧苦烦闷，不知道已是陷入‘有所忧患不得其正’的地步。”
“一般来说，普通人七情六欲的表露，大部分都是太过，少有不及的。只要稍微过一点儿，便不是心的本体了，必须调整到适当的状态才行。如父母去世，作为子女的恨不得哭死才痛快，然而《孝经》上说‘毁不灭性’，就是说七情六欲的表露应该适当，不要过分，以免伤及心之本体。所以，并非是圣人要求世人强行抑制自己的情感，而是天地自然的规律自有其限制，不可逾越。一个人只要真正认识了心之本体，其情感显露自然适中，分毫增减不得。”
“不能说普通人都具有喜怒哀乐还未发的状态。因为‘体用一源’，有了这个体，才有那个用。只有经过修养，切实达到了喜怒哀乐还未发的境界，才能有各种情感表达出来都符合‘道’的情况。现在的人，未能使自己情感发出来皆合于‘道’，由此可知，他还没有完全认识到澄澈空明的心体。”
听了老师的一番开导，陆澄觉得心里好受多了，懂得七情亦应有限度，如果不珍重心性，过分陷入情感之中，反而是一个私意。下午，陆澄告别了老师及学友们，回到家乡。所幸儿子病势虽来得猛，但经医药调理后，却无生命危险了。
又是一个月明风清之夜，王阳明与一众弟子相聚鸿胪寺，共同讨论学问。陆澄问道：“陆象山在回答其兄问他在何处做功夫时，曾经说过：‘在人情、事变、物理上做些功夫。’不知这是怎么回事？具体应该怎样做？”
王阳明说道：“世间之事，除了人情事变，还有什么事呢？喜怒哀乐等各种情感，难道不是人情吗？从平常的看、听、说、动等言行举止，到人生中的富贵、贫贱、患难、死生等事情，都是事变。事变也包含在人情里，其关键在于‘致中和’，‘致中和’的关键则在于‘谨独’。一点儿情绪都还没有发出来的状态，叫作‘中’；有情绪表现出来，但能合于‘道’，这就叫‘和’。‘致中和’，就是要在各种事情上调节、磨炼自己的心，使心达到‘中立不倚’的境界。”“无事时，此心则澄澈宁静，怡养性灵；有事来时，此心则虚灵圆活，应物自如，丝毫不受情绪的干扰。如此于静于动，处变处常，都能任运自然。尽管外界事物频繁来往，而我自心君泰然，如明镜照物，物来即照，物去即休，绝不会因为应事接物而动心。这也就是‘廓然而大公，物来而顺应’的境界。”
我们常人的心深受“自我”的影响，在各种情绪上也是如此，有时大喜过度，有时悲伤过头。中和之道，强调要按心的本来状态来处理情绪问题，平时一片清虚灵明，事情来了按其本来面目反映它，当喜则喜，当悲则悲，事过则不留心。
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