文字|尘谷行知
宇宙内事，皆以人情作文章。人情机变，则借以人心之一点灵明而变化万千，其变演的过程或隐微，或昭然。
世间百态千势，宛如风云之不测变幻，转瞬即逝，留不住，更把握不住。
若以智慧的视野溯其根源，便会恍然明白“万象归一，万法归宗”的意趣。
任何现象事物都有一个从萌芽状态发展到成熟的阶段，最后以蒂落消散的方式回归到虚寂空无。
因为我们人为性的思维意识很难理解事物最终的归向，权且谓之“归一”。
法，是法度、法则、法规、法律、法门，是一个统摄有为无为的概念，皆具“有为法”和“无为法”的文化属性。
看起来似乎很抽象，但其本质仍是由某种天然的主旨力量所引导，这种天然的旨意，我们的思维能力同样触及不到，姑且称为“宗旨”。
既然一切一切的终极归宿是幻灭，很多读者可能会像笔者一样无端生出疑惑:人生的意义是什么；这尘俗间为何这般苦难无尽、烦恼无穷；陷身泥潭暗涌，我们又当怎样才能实现生命的蝶变和突围？
王阳明是中国历史上少有的文治武功均出色的全才型圣哲，其“立功、立德、立言”三不朽之精神泽被身后百世众儒，如果孔子是“万世师表”，那么王阳明对道统文化的传承功劳同样无出其右。
因为随着时代的变迁，一个国家文化结构的推陈出新会把旧的东西替换掉，所以我们看到，现代社会很多人已经读不懂孔子的理论学说了，市面上很大一部分的解经释义大都只是浅尝辄止，深入不到根本处。
良知之道，是一门经邦济世的学问。
于内，可以修养自己的道德，看清楚自己傲然于世的资本，并以深邃纯厚的德性支撑生命之筏不断前进；
于外，携良知之妙囊行天下，无论外人怎么对你进行诽谤、侮辱、怒骂、嘲笑……我们都通过内心良知去感而化之，即便别人并没有因此而消除误会，反变本加厉，我们的内在仍旧如如不动。
《传习录》:吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。
真正的高人，能够在前人的思想建树上扩大规模，以贴近当下社会变局为考量进行发明创新，把先知先觉们没有讲明白的道理，用更加通俗、更加简练的语言表述出来。
王阳明寥寥数语，就把天、地、人三才的关系和各自存在的意义阐释得如泄漏天机一般，令读者身心舒畅，悟至极深处，便不知不觉手舞足蹈。
人人生来都有一颗本自光明的良知，这个良知上升到天道之自然，就叫“天理”，如果一个人把良知的自然流行状态持续下去，并运用到日常生活的方方面面，那么，我们将发现天下间的万事万物都在依循各自的终始规律，一分一合，一阴一阳，一开一谢，一生一死。
万物都得到了自身存在及发展的道理，如此各行其道，各安其命。谁也伤害不了谁，任何一方离开了任意一方，地球照样转，太阳照常升起，宇宙苍穹照实虚空。
天地间只有一个“天理”，做为人，以良知为指明灯，虽然这盏心灯被后天习气障蔽得些许的昏暗，但仅需一段惩忿窒欲的工夫，便还是可以重新复其本来的光明境地。
复暗塞之良知以归于通透，是为“致良知”。正不正之事物以归于正，是“格物”。
格物致知的意思，向来是国学文化爱好者们争论辩解的焦点，各执己见，从未有一个统一的定论。
治学者走程朱理学路线，修行者走陆王心学路线。（实践方法待作者有时间再分享）
但无论何种门路，就像我们在前面提到的“万法归宗”，条条大路通罗马，摒弃门户之见，只要是对大家的身心灵有切实的收效，对个人的生活有指导意义，都是正道，如果心存偏见而错过就可惜了。
尘世纷纷扰扰，当中有人情的冷暖，有事变的沉浮，有物景的生灭，一个懂得自我调适的人，可做到物外观物，不拘于形迹。又可以局外布局，不困于迷局。
《菜根谭》里面有一句话道出了处事应变的方法:
持身如泰山九鼎凝然不动，则愆尤自少；应事若流水落花悠然而逝，则趣味常多。
修持自身的道德情操，找到生命汪洋深层次的定海神针，也就是我们的良知。
此良知有一种贯通古今的力量，同时也有顶天立地的能力，所以当我们致良知到这等地步，便仿佛泰山九鼎一样，任凭风吹雨打皆可屹立不倒。
另一方面，在应对各种层出不穷的突发事变时，内在良知的柔韧性就显得尤为重要了。
事情还没发生之前，良知并不会盲目揣度。事情过后，良知同样不会有所挂碍，有所留恋，而是任然自逝。如同落花随流水一样，娇花凋零，落入潺潺流水中，那是它的归宿。
你要是人为地把落花打捞出来，不过是成全了你个人的一己之私，于天地气运不顾，那么，少倾间，你会看见捞上来的花瓣渐生寒灰，失去了原来那份水中的趣味。
天下万事万物，都有属于各自最美妙的展现舞台。
万物与我们是一个统一的整体，不要轻易去打扰外人、外事、外物，修好自身的定境，以超脱之心入世，我们的人生自然会少很多不必要的牵绊。
