文︱孙玉良
在物质丰裕的时代，一种精神上的“饥荒”正在蔓延。有这样一种理论，许多“大师”都在说，他们的统一观点是“人生无意义论”，这种观点越来越多地被年轻人认同。宇宙如此地浩瀚无边，跟宇宙的“大”比起来，个人确实“小”到了可以忽略不计的地步，所以这种观点认为人生本质上是没有意义的，这种思潮与网络流行的“躺平学”、“佛系文化”相互交织，形成当代社会特有的精神困境。当存在主义哲学家萨特说“人是自己意义的设计者”时，某些人却将其曲解为“既然可以设计就可以不设计”的虚无主义。
我认为这种悲观的论调并不是“人间清醒”，对社会发展也是有害的，是一碗“毒鸡汤”，必须被纠正。无数的事实表明，持“人生无意义论”论点的人并不是想开了，看透了，而是想不开，没看透，很容易陷入抑郁症的深渊无法自拔。他们会想，既然人生无意义，那活着干什么？于是自然而然产生轻生的想法。尤其是那些经受经济打击和情感困境的人，被这种观点所迷惑，更容易产生轻生观念，主动走向死亡，所谓“看破红尘”成了他们心理防御机制的失败投射。相比而言，还是古人的智慧高，他们认为人生的崇高意义在于“太上有立德，其次有立功，其次有立言”，这种对“三不朽”的追求，成为推动社会进步的巨大动力，比消费主义包装下的“及时行乐”高明得多。
那些“看开了，看透了”的所谓“大师”们，在自媒体平台传播他们的“人生无意义论”观念，不过是为了流量而已。那些宣称“及时行乐”的网红博主们，其视频点击量的商业本质恰恰拆穿了他们的哲学伪装。我希望我们这个社会的年轻人们，接受积极向上的教育，而不是悲观的、颓废的教育，我认为对待生活的态度，革命乐观主义精神远比“四大皆空”更有利于推动社会进步。现在已经有人追求“刹那欢愉”结队轻生了，甚至想轻生的人还成立了“自杀微信群”，研讨用什么方法死比较舒服，这种“毒鸡汤”的社会危害已到了不容忽视的地步。
关于“立德”，古代是非常推崇的，“二十四孝”上了史书，他们的故事得以千百年流传。在用人上，德才兼备，是把德放在前面的。在没有科举考试的时候，古人靠“德行”推荐人才，曹操不就是“举孝廉”的典型吗？新中国成立后，雷锋精神成为“德”的标杆，全民学雷锋一度盛行。做了好事发个奖状，这种精神鼓励对人产生的愉悦，比金钱鼓励一点也不差。心理学中的“品德优势理论”证实，美德实践能激活大脑奖赏回路，这种精神愉悦远超感官刺激。但不幸的是，“雷锋精神”竟然慢慢消失了，精致利己主义反而大行其道，这是改开产生的副作用，目前已到了全民讨论“老人倒了扶不扶”的地步，不能不引起高度重视。
关于“立功”，古人更加推崇。战国时期秦国之所以能一统六国，就是因为商鞅变法，号召全民“立功”，激发起了老秦人的无穷斗志；汉朝延续了这一“立功”思想，人人想“马上封侯”，视“马革裹尸”为光荣，才有了卫青、霍去病等英雄脱颖而出，才有了“犯强汉者，虽远必诛”的大汉盛世。岳飞、于谦之所以成为“立功”的符号，是因为他们挽狂澜于既倒，故虽冤死而不朽。新中国的成立也产生了无数的“立功”英雄，他们就是为建立新中国而不怕牺牲的革命先烈们。如今“立功”早已突破传统范畴，研究“两弹一星”的科学家们，贵州“天眼”团队的工程师们，振兴中国芯片的科技人员队伍等等，他们都是“立功”的新时代典型，正是这种超越个体生命周期的价值创造，构成了文明延续的基石。从某个角度来说，我是认同“英雄创造历史”的，真正推动社会进步的正是这些突破“现值贴现”思维的价值创造者。
关于“立言”，我更是推崇。汗牛充栋的古人智慧，正是通过“立言”得以传承。我认为写一本书的成就，远比挣多少钱的成就更有价值。如今“立言”在数字时代获得新生，许多人通过网络传播他们的思想，收获多姿多彩的人生。可以说，我之所以能成为作家“立言”，就是沾了网络时代的光。剑桥大学知识史研究中心发现，人类80%的重大突破来自已有知识的创造性重组，这正是“立言”的现代诠释。某大学生通过持续三年记录“道德日志”立言，成功将公益行为从刻意练习转化为内驱行为，验证了亚里士多德“德性源于习惯”的论断。我认为，追求“三不朽”的人生观产生的深层快乐，远非感官刺激可比。在这个颓废主义盛行的自私自利时代，用“三不朽”价值观引领时代潮流绝不是迂腐的复古，而是以最清醒的姿态对抗存在的虚无。因为唯有创造价值，才能最终定义价值。
