我们都知道，文殊菩萨在佛教中是智慧的化身，因此也被尊称为大智文殊师利菩萨。在之前的文章中（）已围绕 《大智度论》 中三智（一切智、道种智、一切种智）的概念对佛教的智慧作了较为粗浅的解释，那么怎样才能契证呢？获得了这些智慧又有什么好处呢？
先就一切智来说，众生不了解因缘所生、空无实体的道理，于是执假为真，迷惑颠倒，于一切假相追求执取，为假相所转，而不能转相，故随着假相在虚假不实、变迁无常之中；因此而生灭不停，生死炽然。佛法教我们识破假相，则不随生灭相转，乃能证入不生不灭的涅槃。然而并非可以一蹴而就的，必先解悟其道理，进而修炼其定力，然后才能契证其境界。待契证此不生不灭的涅槃境界，产生智慧力量，永超生灭假相之缚，才可以称为真正证得了“ 一切智 ”。所以一切智就是契证一切法空的智慧力量，有了这种智慧力量，便迥异凡夫众生，世间一切生灭境界，不论铜墙铁壁、水火刀兵，乃至生老病死，一一皆能超脱，不为所缚。开此智者，即名阿罗汉，为小乘教法之极果。三智之中此智虽然最浅，却已为世间一切学术宗教所不能及。
其次说道种智，诸法唯识所现，十界差别，似乎十分的繁杂，其实将之归纳起来，不外 众生界 （九界，包括六凡法界和声闻、缘觉、菩萨三圣）与佛界二方面的状况而已。众生界重点在九界众生之“病”，佛界状况重点在佛之“药”。因为九界众生皆有无明之病，佛则已断尽无明，故能为“大医王”，开出种种法门药方，医治众生病。所以道种智就是为大乘菩萨之智慧，大乘菩萨自度度他，须了知众生之无明病况，又须了知佛之法门药方，方能“应病与药”、对机说法。而众生根性千差万别，所以相应地，法门也就千差万别，佛教常说的“八万四千法门对治八万四千烦恼”就是这个意思。何种法门适合何种根性，菩萨皆须一一知之，这样才能广度众生而无所障碍。道种智的名称就是由此而来：道指诸佛的道法，种指众生之因种（根性），道种智就是能以诸佛之道法发起众生之善种的意思。
最后说一切种智：一切智知法总相，乃阿罗汉之智；道种智知法别相，乃菩萨之智；一切种智通达总别，知法实相，乃佛之智。六凡众生执着诸法假相为真；阿罗汉能知其缘生体空；菩萨不但了知体空，且能知其一一缘起假相差别；佛则不但了空知假，且能通达其横遍竖穷之实相体，故空假圆融、万法一如，像这样的智慧才是究竟佛智。佛开发了一切种智，则能发挥出其无边大用，因为既然契入无始终、无边际的实相本体，则没有了时间的迁流，也不受限于空间的隔碍，与宇宙同寿，与万物一体，心能转物而不为物转，优游自在，究竟解脱。像佛经中所说芥子纳须弥、长劫入短劫，诸佛如来这些不可思议的神通力用，都根本于此智慧。
